愛国心は批判や抵抗の芸術から解放される必要はありません

教育は真の宗教と普遍主義の種を蒔くべきです:国境を越えて見る心。

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Aam Aadmi Party(AAP)が、インフラストラクチャの開発であれ教育の革新であれ、学校教育の分野で非常に重要な仕事をしたことは間違いありません。そして、今回、AAP政府がデリーの公立学校にデシュバクティカリキュラムを導入するとすでに言われています。さて、教育を真剣に受け止め、抑圧的な学校社会の子供たちの幸せを考えさえする政府は、デシュバクティの精神に前向きで人生を肯定する意味を付けているのではないかと思います。しかし、私は教師として、注意を払い、この衝動に関連して、学童にデシュバクティを教えたいという一連の重大な問題を提起したいと思います。

時々、私たちはナショナリズムと愛国心の言説に神経質に取りつかれるようになったのではないかと心配しています。その壊滅的な結果を参照してください。第一に、有毒/覚醒剤ナショナリズムと呼ばれる現象は、愛国心を否定的な感情に減らしました—敵への憎しみ。当然のことながら、超男性的な攻撃性や暴力がその必要なサブテキストです。それが構築する敵を永久に悪魔化せずに存在することはできません。第二に、それはその自然さを失い、強迫的/儀式的なパフォーマンスになりました。それは何度も証明され、実証されなければなりません。神格化されたバーラト・マータの従順な子供たちがジャイシュリラムの不協和音を通して彼らの愛国心を示している間、私たちは映画館に立ち、国歌との親和性を示します。ラビンドラナート・タゴールは、彼の崇高な詩的な祈りがこのように些細なことになると思ったことはないだろうか。私たちのデシュバクティを証明したいというこの衝動は非常に強力になり、最近では抗議者(マルクス主義者、アンベドカリテス、ガンディアン、フェミニスト)でさえ、ほとんどトーテムのように国旗を使用せざるを得なくなっています。そして第三に、この慢性的なデシュバクティ症候群は、しばしば私たちに内省の非常に必要な能力、そして私たち自身の欠点さえも疑問視する勇気や正直さを奪います。言い換えれば、この大量のナショナリズムや愛国心は、私たちが真に目覚めた市民になるのに役立っていません。代わりに、私たちは過去をロマンチックにするか、分離の壁を建てることを学びました:インド対パキスタン、ヒンズー教徒対イスラム教徒、そしてナショナリスト対トゥクデトゥクデギャング。



意見| ガンジーとタゴールの遺産であるインドの多元的な考えを解体する試みがなされています



そうですね、アルビンド・ケジワルと彼のチームは有毒なナショナリズムの政治に同意しておらず、彼らはデシュバクティを前向きな気持ち、つまり社会的に存在する責任の明確化と見なしていると言うことができます。はい、彼らにとってdeshbhaktiは国のための正直な仕事を意味すると聞いてうれしいです。それでも、私は、教育の目標は、ケジワルが真の愛国心と見なしているもののパラメーターを超越するべきであると主張します。

もちろん、若者が社会歴史的想像力を研ぎ澄まして、脱植民地化の解放精神、つまりスワラージの探求を知り、理解することが重要であることを認めます。インド文明の流れ、つまりその素晴らしい多様性とリズミカルな統一、浮き沈み、またはその成果と可能性を認識することも同様に重要です。そして、創造的な教授法(試験中心の暗記ではない)に駆り立てられた非常に敏感で対話的な教師がいれば、学童が歴史/公民の授業を魅力的な体験に変えることができると私は信じています。はい、彼らはヒマラヤとインド洋に囲まれた土地を鑑賞することができるでしょう。彼らはガンジーとバガトシンと一緒に歩きたいと思っています。彼らは中核的な憲法上の価値観を理解し始めるでしょう。そして、彼らはカビールとニザームッディン・アウリヤ、またはガーリブとタゴールのリズムを体験するでしょう。これで十分だと思います。 deshbhaktiの道徳的な教訓で、説教したり、子供たちの心を絶えず攻撃したりする必要はありません。



実際、重要なことは、批判的な調査とケアの倫理を奨励する傾いた環境を作り出すことです。私は、国の盲目のバクティが必ずしも前向きであるとは限らないと言うことに躊躇しません。結局のところ、歴史は私たちに重要な教訓を教えてくれました。現代の国民国家のナルシシズムは、戦争、大量虐殺、植民地侵略を引き起こしました。さらに、正統派の宗教としてのナショナリズムは、しばしば意識の弾力性を妨げます。それは、アイデンティティを制限することを超えて見て、私たちの共有された人間性を経験し、そして世界全体を受け入れる私たちの能力を殺します。したがって、簡単に説明すると、若い学習者がカシミール渓谷の人々の幸福が彼らの土地に対する軍事的主張よりも重要であると感じた場合、彼女の知恵は沈黙するどころか、教師によって理解されなければなりません。同様に、私は社会科学の教師に、シャヒーン・バーグのダディスは共謀者ではないことを生徒たちに理解してもらいたいと思います。代わりに、彼らの非暴力的なサティヤーグラハは、真に人道的で包括的なインドを作ることを目指しています。言い換えれば、deshbhaktiは批判や抵抗の芸術から自由である必要はありません。

さらに、解放された教育学はケアの倫理を育むべきです。かなり頻繁に、軍国主義と過激なナショナリズムはこの精神を破壊します。たとえば、教師が生徒にナショナリズムのレンズを通してではなくクリケットを見て、たとえばパキスタンが良いクリケットをしてインドを破ったとしても感謝するように勧めるのは間違っていますか?それとも、サンスクリット語の教師が生徒たちにウルドゥー語やペルシャ文学に積極的に興味を持ってもらうように頼むのは非倫理的ですか?それとも、学生が戦争の政治を尋問するように奨励されているのは間違っていますか?大騒ぎのサージカルストライキを称賛し、国のために犠牲を払う代わりに、ジョンレノンの音楽的ユートピアに感謝し始めたらどうなるか想像してみてください。はい、これは真の宗教と普遍主義の種を蒔きます:国境を越えて見る心。

したがって、私は教師として、教育の分野で働きたいというケジワルのチームに私の願いを伝えますが、デリー政府がデシュバクティのカルトよりも高くて高貴なものがあることを理解していることを祈ります:川がそのを見つける方法意味は海と融合することです。



この記事は、2020年3月9日に「Nationanditscheerleaders」というタイトルで印刷版に最初に掲載されました。

作家はJNUの社会学教授です

意見|愛国心を女性の身体に結びつけることは求められていません