哲学者ガンディーを認める

K.P.シャンカランは次のように書いています。ガンジーによって広められた政治的に非暴力的で倫理的な哲学のスタイルは、1人を精神的にすることを目的としています。

ガンジーが仏陀と違うのは、ガンジーは、個々のモクシャは別として、人類全体の自由の発展を望んでいたということです。 (C R Sasikumarによるイラスト)

ガンジーが哲学者として描かれることはめったにありません。私にとって、ガンジーは、ニカヤの仏陀やプラトンのソクラテスの初期の対話と同じくらい重要です。これらの3人の男性は、中国の孔子のように、形而上学が主導する他の人々とは対照的に、倫理が主導する哲学的な生き方を発明したと信じられているため、独特です。仏陀の哲学的な生き方は、数世紀以内に、上座部仏教と大乗仏教という2つの異なる宗教的生活形態に変化しました。しかし、ソクラテスの哲学は同じ運命をたどりませんでした。ストア派のようなヘレニズム哲学は、儒教が中国で行っているように、人々に刺激を与えることができます。ガンジーにとって残念なことに、彼が哲学者であるという理解はゆっくりと認識され始めています。ガンジーを哲学者として認めた功績は、分析哲学の伝統に属する2人の哲学者、AkeelBilgramiとRichardSorabjeeにあります。後者はギリシャとヘレニズム哲学の歴史家です。

しかし、私の立場は、これら2人の分析哲学者の立場とは少し異なります。哲学は当初、中国、ギリシャ、インドの3つの文明でのみ実践されていました。これらの文明では、哲学は超自然的な力への信念に根ざした他の生き方とは異なる生き方として機能していました。しかし、それらの古代に実践された哲学的な生き方でさえ、形而上学主導の哲学的生き方と倫理主導の哲学的生き方の2つのカテゴリーに分けることができます。仏陀、ソクラテス、孔子によって発表された哲学を除いて、他のすべての哲学は形而上学主導の生き方を広めました。



これらの方法の基本的な違いは、倫理主導の哲学では、少なくとも場合には、開業医を彼/彼女の基本的な存在状態から倫理的に高い存在状態に変換することであり、その過程で彼/彼女を作ることですソクラテスと仏陀の、心理的に自給自足。仏陀はそのような状態をニルヴァーナと呼びました。ソクラテスは、高潔な人は、開業医の利己主義によって引き起こされた恐れの消失を示すために害を受けることはできないと言って、それを明確に述べました。



しかし、形而上学主導の哲学的な生き方では、哲学者は、より高い倫理的存在状態ではなく、より高い理解状態(洞察)と、究極と見なされるものとの交わりを達成しようとします。後者では、倫理は二次的な役割を果たすだけです。

20世紀に、ガンジーは非常に独創的な倫理主導の哲学的な生き方を再発明しました。しかし、ガンジーの哲学的重要性はほとんど認識されていません。その理由は、キリスト教が529CEにヨーロッパでの非キリスト教の生活様式をすべて禁止した後、17世紀のヨーロッパで、その生活習慣を捨てることによって純粋に理論的な学問として哲学が再び現れたからだと思います。それで、哲学的な生き方の考えはヨーロッパで絶滅しました。生き方としての哲学から理論的学問としての哲学へのこの移行は、現代西洋哲学の誕生として祝われています。 18世紀の終わりまでに、哲学は学問分野になり、哲学部門で機能する学者だけが哲学者として扱われるようになりました。植民地化に伴い、これらのヨーロッパのアイデアは、世界の他の地域の公の言説に影響を及ぼし始めました。これらの基準に照らして見た場合、ガンジーは哲学者としての資格がありませんでした。したがって、一般の人々にとって、ガンディーの政治的側面だけが目に見えるようになったのは当然のことでした。倫理的側面とそれに関連する生き方は、宗教の範疇に含まれるようになりました。しかし、ガンジーは常にヴィシュヌ派の語彙を使用していましたが、宗教的ではありませんでした。それにもかかわらず、スピリチュアリティが自己中心性の低下を意味するのであれば、彼はスピリチュアルでした。これは、彼のギーターの翻訳の紹介から明らかです。彼の神から真実への移行は1929年に神であり、倫理を彼の哲学の第一原理にすることも目的としていました。これの前兆は、彼が言ったとき、ウィリアム・ソルターの倫理的宗教の彼の1907年の無料翻訳に見ることができます、道徳は宗教として観察されるべきです。



ガンジーは、仏陀のように、彼の倫理的な方法の目的が自己中心性を減らし、すべての人の幸福への懸念を促進することであったという点で、倫理的帰結主義者でした(sarvodaya)。彼の人生の終わりまで、彼は絶えず彼自身の自己中心的な行動と考えを取り除こうとしました。彼は何度も、ゼロに減らすこと、つまり利己主義/自己中心性を完全に排除することを熱望していると言っていました。仏陀にとっても、諦、アヒンサー、アパリグラハ、ブラフマチャルヤなどの美徳の育成による自己中心性の低下は、サルボダヤを育成するために重要でした。仏陀の経験的論文によると、すべての人の幸福への懸念(サルボダヤ)が十分に安定すると、心理的な自給自足が起こり、これが不満足(苦)とそれに付随する恐れが消える原因になります。ガンジーは、その状態を涅槃ではなくモクシャと名付けました。

ガンディーが仏陀と異なるのは、ガンディーが個々のモクシャとは別に、自由の開発を望んでいたことです(ガンディーの建設的なプログラムは、正しく解釈されれば、飢餓、喉の渇き、非識字、回避可能なものからの自由などの一連の基本的な自由の達成を目指しています病気など)人類全体のために。ガンジーの倫理によれば、政治的行動を通じてのみ、この建設的なプログラムを実施することができます。したがって、ガンジーの哲学的な生き方は、社会主義社会への明白な願望です。なぜなら、利己主義の減少に基づく倫理は、論理的な理由から、社会主義の生き方を承認することしかできないからです。資本主義経済のように、利己主義を高めるものはすべて、ガンディーの哲学的な生き方に対する嫌悪感です。哲学の実践者として、ガンジーの哲学者は、平等や私有財産の欠如などの社会主義の基本原則に基づいたコミュニティにのみ住むことができます。シンプルな生活のアイデアのような社会主義のテーマは、亜大陸のすべての哲学学校の一部でしたが、明確な政治的/イデオロギー的側面を達成したのはガンジーだけでした。ガンディーのアシュラムはそのような社会主義のコミューンでした。ガンジーの建設的なプログラムは、資本主義の社会的組織内に社会主義の飛び地を生み出すことを目指し、彼はそのスワラージを呼びました。



ガンジーによって広められた、政治的に非暴力的で倫理的な哲学のスタイルは、1人を精神的にすることを目的としています。開業医は、他のすべての存在の福祉のために引き寄せられ、働くことが奨励されます。ガンジーが発表した哲学的な生き方が、ポスト宗教の世界で宗教の代わりになることを願っています。

このコラムは、2021年10月1日に「哲学者マハトマ」というタイトルで印刷版に最初に登場しました。作家はデリー大学のセントステファン大学で哲学を教えました。